Gemelos, Jimaguas, Ibeji: Historia y Representación

Todos en la práctica afrocubana sabemos de inmediato que hay una deidad que se le conoce con el nombre de ibeji o como la cubania los llamo popularmente los jimaguas, en el resto de los países donde se practica regla de osha también estas deidades son llamadas los jimaguas, estos orishas que se ven tan pequeños y quizás indefensos en nuestra práctica tienen la fama de haber realizado una gran proeza y es haber derrotado a la maldad en el mundo, hay diversas menciones de estos orishas en los manuales en odu tales como Otura Di, donde se relata el triunfo de los ibeji sobre el demonio, quizás esta sea una metáfora para señalar el triunfo del bien sobre la maldad en el mundo. Sin embargo mucho se ha escrito sobre ibeji, mucho se ha dicho de ellos, es menester de este ensayo explorar su procedencia y evolución en nuestra Regla de Osha.

El nombre que viene dado desde el cielo

Para comenzar a construir una caracterización de los ibeji o jimaguas es necesario examinar un elemento relacionado quizás con la asignación de este nombre en la cultura Yoruba, este elemento es denominado por los Yorubas como Amutorunwa, para tener una definición al respecto citaremos el texto de Johnson Samuel donde expone lo siguiente:

“Se dice que un niño «nace con un nombre» (lit. Traído del cielo) cuando la circunstancia peculiar de su nacimiento puede ser expresada por un nombre que sea aplicable a todos los niños nacidos en circunstancias similares.”[1]

Entonces pues sabemos que Amutorunwa nos señala que es un nombre que ya viene dado al recién nacido, y este nombre viene con él desde el cielo, los Yorubas develan esta situación cuando hay una serie de condiciones especiales en el nacimiento de este nuevo niño o niña, estas características o condiciones especiales pueden ser, lo niños que nacen con el cabello rizado son llamados Dàda en este caso profundizaremos en los gemelos o jimaguas, en primer lugar se les da el nombre de ibeji, lo cual significa nacimiento doble o que pues nacieron de la misma madre simultáneamente en el mismo periodo de gestación, a su vez este par de hermanos poseen un Amutorunwa , estos son: Kehinde y Taiyewo , por su parte Kehinde «el segundo hijo de los gemelos» o el que viene después de Taiwo. Se cree que Kehinde es el gemelo mayor, porque el envia a Taiwo al mundo primero para determinar si es hora de nacer. Cuando nos referimos a Taiyewo (Taiwo, Taiye, Taye) «el primer gemelo en probar el mundo» o el que viene antes que Kehinde.  Aunque Taiwo es el gemelo primogénito en la cultura occidental, en la creencia Yoruba, Taiwo es considerado el gemelo más joven, ya que Kehinde lo envió al mundo para determinar si es el momento adecuado para nacer.

Historia, pataki y concepciones

Otro elemento importante característicos de los Ibeji es señalo por Manson Jhon “Ellos son el ejemplo más estupendo de que el hombre puede ser compartido por Dios como la habilidad de crear maravillas” esta aseveración también nos señala la visión espiritual que se tiene de esta deidad que es doble, porque a pesar de que sean individuos en dos cuerpos distintos comparten una misma alma, allí es donde se establece esta conexión espiritual que acompaña a los gemelos y por eso se les atribuye condiciones extrahumanas.

“El Odù de Ifá Òbàrà Méjì, que está muy asociado con Égún, dice que es el lugar del nacimiento de Ìbejì. Se dice que Egúngún dio nacimiento a Ìbejì y originalmente podría haber sido el substituto por los ère Ìbejì (los muñecos de Ìbejì). Se dicen que Ìbejì son niños de Ẹdun (Mono Colobo)”[2]

Entre muchas características que se le atribuye a ibeji está la que señala Jhon Manson sobre la relación de Egun e ibeji y también su relación con los monos porque en un momento se asoció a los gemelos como seres especiales que Vivian entre las ramas de los árboles, en el marco de la tradición Yoruba hay quizás un hecho histórico que tiene importancia analizar ya que le mismo puede tener la respuesta a varios elementos que se plantean en la regla de osha en cuanto a los patakie que se relatan de los ibeji y también de los patakies sistematizados en los manuales de odu, comenzaremos en primer término por ver el pataki del oshe bara que nos señala lo siguiente:

PATAKI:

OSHUN VIVIA CON SHANGO EN LA TIERRA DE ÑOMU ÑOMU Y ESTABA OBOÑU DONDE SHANGO IBA SIEMPRE DE VIAJE A DISTINTAS TIERRAS PARA CONOCERLAS. EN UNO DE ESOS VIAJES SHANGO DEMORO MUCHO Y OSHUN PARIO A DOS OMO KEKERE LLAMADOS TAOWO Y KAINDE, DONDE ELLA FUE CRITICADA POR LA GENTE DE AQUEL PUEBLO QUE NUNCA HABIA VISTO QUE UNA MUJER PARIERA DOS HIJOS Y CRITICABAN A OSHUN COMO QUE ELLA LE HABIA SIDO INFIEL A SHANGO. ELLA DESESPERADA LLEVO A SUS DOS HIJOS A UN MALANGAL Y LOS TAPO CON EWE KOKO Y DESPUES FUE A CASA DE ORUMILA QUE LA VIO ESTE IFA QUE LE HABLABA DE LA LENGUA Y LA CALUMNIA, DONDE EL LE HIZO ROGACION Y LA MANDO A CASA DE OLOFIN Y ESTE LE RECIBIO Y LE DIJO: PARISTE DOS NIÑOS Y ME DICES QUE LOS DEJASTES BAJO LA EWE IKOKO, PERO AUN TIENES QUE PARIR OTRO, QUE SE LLAMA IDOU, PERO PARA PARIRLO TIENES QUE IR AL RIO CON EL KUEKUEYE CON QUE TE HICISTE EBBO Y DARLO EN LA ORILLA DEL MISMO Y LAGUIDI Y ENTIERRAS AL KUEKUEYE EN LA ORILLA Y LLAMAS ASI:

«IDOWU ONIDO EDUN OMO, EDUN OMO OBAYI WAYO EDUN YOSI, EDUN GBOGBO«.

OLOFIN CONTINUO DICIENDOLE, LOS HIJOS QUE TUVISTE: TAEWO Y KAINDE YA NO LOS BUSQUES PORQUE ESTAN EN PODER DE OYA, QUE SE LOS LLEVO PERO AHORA TENDRAS TU OTRO HIJO. OSHUN HIZO EL EBBO, Y LA CEREMONIA Y PARIO SU TERCER HIJO, DONDE OLOFIN CITO A TODOS LOS DE AQUELLA TIERRA Y LES DIJO: AHORA TODOS VAN A APRENDER Y TU SHANGO POR HACERLE CASO A LAS LENGUAS TAMBIEN, TODA MUJER DE AHORA EN ADELANTE, QUE SE CONOZCA, PODRA PARIR JIMAGUAS Y TAMBIEN TRILLIZOS, Y NO HABRA POR ELLO INFIDELIDAD, COMO NO LA HUBO EN OSHUN HACIA SHANGO. ASI DE AHORA EN ADELANTE, PARA NACER OMORISHA, TIENE QUE ESTAR PREFERENTEMENTE EWE IKOKO PARA TAPAR TODO EL ARAYE OGUEDE, PARA QUE SE SEPA, SHANGO RECONOCE ESE NACIMIENTO Y LLEVAR OMORISHA KEKE A BAÑARLO AL RIO, PARA QUE OSHUN E IDOWU, RECONOZCAN QUE NACE UN NUEVO OMORISHA Y SE LAVA TODO LO MALO QUE TUVO ANTES DE NACER Y ASI FUE DESDE ENTONCES. POR ESO ES QUE LOS OMORISHAS, CUANDO SE LES VA A SODORISHA, SE LES LLEVA AL RIO A BAÑARLOS Y SU SECRETO VE EN ODO, ENVUELTO EN EL IKOKO, ADEMAS EL PORQUE SE PONE UN RACIMO DE PLATANOS MANZANOS EN EL CUARTO DE SANTO, PARA QUE SHANGO AUTORICE ESE NACIMIENTO Y LO HAGAN LEGAL. TO IBAN ESHU.”[3]

Este pataki de nuestra practica afrocubana nos revela las circunstancias de cómo llegaron los jimaguas al mundo, a su vez su nacimiento fue un hecho que genero una disputa y deferencia entre shango y oshun debido a que era la primera vez que la humanidad vio o fue testigo del nacimiento de los jimaguas, quizás este pataki guarda una relación estrecha con el suceso histórico en tierra Yoruba en la época de los Alaafin,que es recogido y señalado en el siguiente texto:

“Se cree que los primeros gemelos procedían de Isokun, un lugar sin localización concreta de la antigüedad. Se los consideraba como personas diminutas que vivían en los árboles, lo que ha llevado a asociar a los Ibeji con el Edun o mono Colobus, que tiene su hábitat en el límite del bosque y el campo donde vive el hombre. Por este motivo no eran reconocidos como seres positivos, lo que originó la costumbre de matar a los gemelos. Otra hipótesis apunta que, en un principio, el nacimiento de los gemelos fue considerado como un castigo, pues se pensaba que eran concebidos por dos padres diferentes, constituyendo una prueba de la infidelidad de la madre, lo que provocaba la muerte de los niños y el destierro o incluso la muerte también de sus progenitoras.

No está claro cuándo acabó el infanticidio de gemelos, pero la razón pudo proceder de un decreto del alafin de Oyo, promulgado tras el parto doble de una de sus esposas. El monarca decidió no matar a sus vástagos, pero ordenó que su mujer e hijos fueran apartados de la corte, trasladados a un lugar remoto del reino y considerados muertos. Otra tradición refiere que el rey Ayaka, hermano del dios del trueno Sangó, puso fin a los sacrificios de gemelos después de que su esposa diera a luz una pareja. De esta forma, poco a poco, pasaron de ser considerados monstruos o castigos a ser recibidos como reyes y Orisa (…) En todo el territorio yoruba los gemelos, tanto vivos como muertos, son denominados Emi Alagbara o “espíritus poderosos”.

Los Yoruba creen que los gemelos poseen un alma combinada e inseparable, con poderes sobrenaturales, y que están protegidos por Sangó.”[4]

Con esta aseveración podemos entender el trasfondo histórico de la concepción en torno a los gemelos en tierra, dicha concepción como podemos ver está presente de manera metafórica en la regla de osha, el pataki que analizamos de oshe bara pues básicamente señala a oshun como la esposa de shango, como muy sabemos shango fue el cuarto alaafin de Oyo al ser así pues entonces nos referimos a oshun como la esposa del Alaafin Shango madre de los jimaguas, sin embargo el hecho histórico pues guarda similitud pues antes de la esposa del Alaafin tuviese gemelos, en el pueblo Yoruba estos eran considerados de mal augurio y eran expulsados, muertos o una prueba de infidelidad tal como lo señala el pataki de oshe bara, este tipo de concepciones fueron derogadas debido a que Ajaka, el hermano mayor de Shango en su segundo reinado los considero como reyes y orisas desde ese momento. Es desde este suceso histórico que comienza quizás la adoración de los gemelos con una concepción distinta a la que se acostumbraba.

Antes de este cambio de concepción en Oyo pues se consideraba o se asociaba a los gemelos como personas que vivían en los arboles por eso hay muchos relatos o ese fa donde se relaciona a los gemelos con los monos, esta concepción los dotaba de características sobre naturales también, lo cierto es que a lo largo de la historia Yoruba los gemelos han sido dotados de características sobre naturales y en el transcurso del tiempo se han transformado dichas percepciones.

Otro elemento que salta a la vista relacionado con los gemelos es que luego que se concibieran como reyes y orisas se sumó el hecho que estaban bajo la protección de Shango, es necesario recordar que Shango se caracterizó por ser un Alaafin fuerte y que estuvo envuelto en campañas militares y parte del hecho de que llegase a ser Alaafin era que su hermano Ajaka era un Alaafin de carácter calmado más político que su hermano Shango , entonces pues las proezas de Shango lo inmortalizaron aun después que ya no era Alaafin. Esta relación proteccionista de Shango hacia los gemelos fue el argumento que llevo a que estos niños sagrados fuesen respetados y adorados por el pueblo, a su vez esta concepción llego a las orillas de Cuba cuando los Yorubas fueron esclavizados y se propago esta concepción en la Regla de Osha done concebimos a los gemelos como hijos de Shango.

Cuando uno de los gemelos fallece ¿Qué sucede?

“Los Yoruba creen en la inmortalidad del alma y en su reencarnación. Por ello, cuando muere uno de los gemelos, la vida del otro corre peligro y, para contrarrestarlo, debe buscarse una unidad al espíritu; así, se consulta a un sacerdote de adivinación Ifa o babalawo, que indica a qué tallista ha de encomendarse la realización del Ere Ibeji, que será el sustituto del alma perdida. Existen diferentes variantes respecto al rito a seguir: una hipótesis atribuye el protagonismo al babalawo, que realiza un ritual para transferir el alma del gemelo difunto a la figura de madera, otorgándole poderes y convirtiéndola en objeto de culto (…) En ritos semanales y con motivo de los festivales anuales, la madre prepara comida para su Ibeji, que dispone en platos delante de la talla. A través del proceso de transformación ritual, las imágenes ya no son consideradas por la madre o por otros miembros de la familia como figuras conmemorativas de madera, sino que son identificadas con el propio hijo perdido y se les llama por su nombre. La madre cuida de la talla cada vez que atiende a un gemelo vivo hasta que éste alcanza la madurez, momento en que la pieza pasa a su poder, así como la responsabilidad de su cuidado físico y ritual durante el resto de su vida. Esto se hace de acuerdo con la creencia de que los gemelos comparten un alma, circunstancia que exige que el superviviente sea protegido contra los esfuerzos del muerto para apoderarse del resto del alma. También se cree que los gemelos pueden comunicarse más fácilmente con los espíritus de los antepasados.

Las figuras se tratan con reverencia, pues el alma del gemelo fallecido puede ayudar a una familia o, si no es cuidada adecuadamente, causar enfermedad, esterilidad u otras desgracias. Se dice que los gemelos traen riqueza a sus padres, de modo que éstos acuden al mercado para bailar y cantar canciones muy imaginativas, llamadas Orin Ibeji, que celebran el poder de los gemelos y que a menudo se improvisan en el momento. Los padres pueden ser recompensados con regalos en dinero por las mujeres del mercado y por los transeúntes. Estos bailes y cánticos suelen ir acompañados por tamborileros y amigos. La madre danza con ambos gemelos o, en su caso, con el vástago vivo a su espalda y la talla conmemorativa del fallecido oculta en su faja.”[5]

Ibeji en Cuba

En infinidades de escritos se hablan de los gemelos sus bondades, sus poderes y sus características, sin embargo en este momento haremos referencia al icono como tal, en la actualidad el icono con que se adora esta deidad está compuesto de un fundamento que tiene como representación un par de muñecos de plástico, entendiendo que los Yorubas lo adoraban en estatuillas de madera, sin embargo en Cuba en principio estaban representados en madera como muy bien lo destaco Francisco Ortiz:

“Jimaguas en manos de las autoridades, ofrecía a éstas más de 20 pesos oro por su adquisición. A pesar de este valor estimativo, no son sino dos muñecos toscamente construidos de madera a veces pintados de negro (color de su raza) y con un vestido de tela roja. Ciertos brujos suelen atar a los dos jimaguas con un cordel, sin duda para expresar más gráficamente su carácter de gemelos. Además de la forma dicha de representar a los jimaguas hay otra no tan común, Los ídolos en este caso están unidos formando uno solo, por más que está destinado el muñeco a ser envuelto y a no dejar al descubierto más que las dos cabezas, la unión real de los dos jimaguas en una sola pieza de madera sea quizás debida más a la construcción del ídolo, que a un significado simbólico. Ambos jimaguas estaban envueltos en un lienzo rojo y en otro negro colocado exteriormente y adornados de collares de cuentas de vidrio que sostenían colgando llaves u monedas. En el interior del envoltorio, en la parte hueca de los jimaguas, se encontraron restos humanos, cuernos, raíces, tierra, clavos, piedras, así como otras inmundicias embebidas de sangre. Estos jimaguas así preparados fueron descubiertos no ha mucho en Abres.” [6]

Dibujo realizado por Francisco Ortiz de los Jimaguas que el investigo en su época

Como podemos ver esta serie de elementos recogidos por Francisco Ortiz nos llevan a ver y a concebir el icono o santo que conocemos como los Jimaguas, como en principio un icono que no se fundamentaba en los muñecos plásticos de nuestra actualidad, de esta manera pues queda entre visto como se transformó hasta este momento, y no solo el paso de un icono de madera a uno plástico, sino también que en la actualidad se le asignó a uno la protección de Shango y a otro la de Yemaya, lo cual es curioso porque en principio eran de color negro o rojo como señala Ortiz, por otra parte cabe destacar que el icono en su principio era solo la estatuilla, ahora es el muñeco acompañado de un receptáculo también. Pero queda claro que aún persiste esa condición de protección de Shango por eso quizás en principio eran vestido de rojo estas estatuillas.

El 26 de septiembre, en Cuba, Ìbejì es celebrado con ofrendas a la deidad y fiestas para los niños.  Ìbejì nos representan a todos nosotros, debido a que nosotros también fuimos niños.  Se dice que ellos defienden a sus devotos y les dan riqueza mientras atacan a sus enemigos con enfermedades ya que Ìbejì son inmunes a todo tipo de maldad devolviéndolo contra ellos el aráyé.[7]

Profesor Argisay Molina – Ọlọ́ òṣún “Oñi ilé”

[1] Johnson Samuel, History Of Yoruba, 1921 Lagos Nigeria

[2] Manson, Jhon Orin Orisa, 1995

[3] Enciclopedia de Ifa afrocubano

[4] R. Díaz Maderuelo – J. M. García Campillo – C. G. Wagner – L. A. Ruiz Cabrero – V. Peña Romo – P. González Gutiérrez, Sexo, muerte y fertilidad modos de reproducción y estrategias reproductivas en sociedades antiguas. Disponible en: http://moreprod.blogspot.com/2014/01/infanticidio-y-gemelos.html

[5] Ibidem

[6] Los negros brujos, Francisco Ortiz, 1906, Cuba

[7] Manson, Jhon Orin Orisa, 1995


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Argisay Molina - Ọlọ́ òṣún "Oñí Ilé"
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Argisay Molina - Ọlọ́ òṣún "Oñí Ilé". Historiador, Profesor e Investigador.

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